Следующий отрывок из р. Кука («Орот ha-Кодеш» ч.2, «Кодеш ha-Клали» 23, «Арфилей Тоhар» 309) дает нам еще один взгляд на проблему секуляризма: а именно, секуляризм рассматривается как необходимый компонент для продвижения святости.
Рав Кук различает «простую святость», находящуюся в конфликте с «природностью», и «высшую святость», охватывающую природу. Он пишет:
Война святости и природности
Внутренняя тайна современных движений [т.е. секулярных движений XIX - начала XX века] состоит в том, что сама святость – свет уровня, находящегося выше уровня природы, материальности, общества, – требует как от всего мира в целом, так и, в частности, от народа Израиля, рассеянного и ослабленного, восстановить права природы, простую, здоровую, нормальную жизнь – в чувствах, в мыслях, в ощущениях.
Однако когда мы приближаемся к природности, естественности, – то прикасаемся к нечистоте, от которой нас может защитить только Высший свет, проявление Божественной духовности, Божественности в нашей душе, раскрывающей высшие тайны мироздания, осмысленность, удерживаемую и спрятанную в глубине сокрытия.
В процессе приближения к естественности происходит отталкивание «простой (примитивной) святости» [святости галутного характера], которая ущемляет природность и разрушает ее структуру. «Простая святость», привыкшая относиться к природности с пренебрежением, собирает остатки сил в борьбе с природой – но, по сути, воюет против себя самой и терпит поражение.
Однако и «простая» природность [стремление к естественности, «нормальности», секуляризации], возвеличивающаяся и требующая своих прав [которая при этом приходит вместе со всеми своими отрицательными сторонами], на самом деле действует так ввиду скрытой в ее глубинах святости. При этом она ненавидит святость – и, в том числе, святость внутри нее самой. И в этой борьбе со святостью простая природность тоже терпит поражение и падает.
Итак, существуют два вида святости – «простая святость», противостоящая природности, и высшая святость, существующая внутри нее.
«Святость, противостоящая природности», необходима для существования мира. Эта святость удерживает мир от распада, это святость сохранения. Поэтому когда евреи находятся в галуте (где главное – сохранение) им необходим именно такой тип святости. Эта святость не любит природность и естественность. Одна из причин этой нелюбви состоит в том, что природность по своей сути действительно опасна. Сама природность может привести человека к проявлению животных сил – и поэтому, в частности, во всех фашистских движениях природность играла такую важную роль. Этот романтизм природности ставит естественность на высшую ступень в духовной иерархии, вследствие чего идеализируется сила, что далее может оправдать (под видом «естественной жизненной необходимости») любое ее проявление.
Слишком тесное единение с природой может быть опасно и разрушительно для человека. В природе действуют отнюдь не принципы морали, но принципы силы. Ее правила определяет борьба за выживание, право сильного, отсутствие всяких моральных ограничений («закон джунглей»). Такие вещи, как защита слабых или другие моральные, социальные принципы, не только не являются частью природности, но зачастую направлены против нее. Поэтому неслучайно в иудаизме Бог проявляется через Завет, который противостоит природности.
Чтобы противостоять негативным влияниям природы, необходимо отделиться от нее. Поэтому иудаизм диаспоры «ощетинивается» против природности, тем самым подчеркивая, что его святость противостоит ей.
Однако при этом надо осознавать, что существует более высокий уровень святости, который присутствует во всех аспектах мира, -поскольку весь мир (в т.ч., конечно, и природность) сотворен Богом. Эта высшая святость раскрывает Божественность во всем – и тогда проявляется, что природа, так же, как и мораль, Божественна. И именно вследствие заключенной в ней Божественности, природа, когда она начинает «требовать свое», поступает справедливо. Высшая святость хочет проявить величие Бога как «Творца всего Мироздания», а не только как «Автора заповедей». Для достижения этого природа начинает бороться с мелкой, обычной святостью. Мелкая святость, в свою очередь, начинает защищаться против природы – и это проявляется в том, как галутный иудаизм, сражается и защищается от сионизма. Эта борьба, разумеется, обречена на неудачу: иудаизм проиграет эту войну, потому что слабая святость (противостоящая природе) не в силах бороться с природой.
Однако у природы есть проблема не только с внешним противником, но и внутри себя. Побеждая мелкую святость, она уверена, что вместе с этой победой она уничтожает всю святость вообще. Но на самом деле природа не может уничтожить всю святость, так как сама является ее частью, и даже производной от нее. И поэтому природа, пытаясь истребить всю святость, начинает терять свой собственный фундамент, и ее сила падает.
Получается что обе силы – и святость, отделенная от природы, и природа, не признающая святость, – проигрывают эту войну. Высшая же святость проявляется в момент гибели двух сил, признавая, при своем появлении, наличие частичной святости в них обеих.
Проблемности «кирува»
Здесь надо сказать о вообще проблемности современного движения «кирув» – «приближение далеких», существующего сегодня как в сионистских кругах, так и среди харедим. (Отметим, кстати, что на первых порах работа по возращению нерелигиозных к вере началась с сионистской школы, поскольку харедим вообще не хотели связываться с тем, что называется «светским». Но в последнее время многое изменилось, и есть широкое движение в мире харедим, которое обращается к секулярному еврейству чтобы вернуть его к вере.) Но что вообще это значит – «приближение далеких»? За этим названием стоит идея, что «я, религиозный, – близкий, а ты, нерелигиозный, – далекий. Я в полном порядке, а ты далек от идеала; поэтому ты приходи, и я помогу тебе стать таким, как я». Здесь есть такая неотесанность и непонимание духовности, что совершенно естественно, что многих отвращает сама подобная постановка вопроса.
И р. Кук не говорит о «возвращении нерелигиозных к вере», но совсем о другом: он говорит о взаимном приближении сердец; о том, что как секулярные, так и религиозные весьма «далеки» от Божественности, и они должны сблизиться – для того, чтобы вместе встретиться с Властелином Мира. Означает ли это, что секулярные должны отказаться от части своей светскости, а религиозные от части заповедей? Вовсе нет. Каждая из сторон, встречаясь с другой стороной, должна понять, что у той есть ценности, которых нет у нее самой, – и она должна научиться этим ценностям, чтобы самой продвинуться.
Конечно, есть множество вещей, которым религиозные могли бы научить светских: например, изучение Торы, исполнение ее заповедей, чувство связи с национальной традицией. Но есть ценности, которые весьма трудно найти в религиозной части общества – по крайней мере, в традиционно-религиозной части общества; и этим ценностям нам следовало бы научиться у «секулярного еврейства».
Классическая история, иллюстрирующая это, – известный случай, опубликованный во многих местах, который произошел в 1960-е годы в одном из киббуцев. А именно, вдруг обнаружилось, что два молодых парня курят – не подумайте плохого, просто курят сигареты. Но тогда от этого пришли в ужас («развратилась молодежь!») и решили, что это произошло потому, что молодежи нечего делать в свободное время. Созвали симпозиум, чтобы собрать мнения и предложения, что следует делать в свободное время. Пригласили самых разных людей, и в том числе двух студентов ешивы «Мерказ ha-Рав» (это были будущие раввины Ханан Порат и Иоханан Фрид). Студенты «Мерказ ha-Рав», когда до них дошла очередь выступать, с гордостью рассказали присутствующим, что у них нет проблемы проведения досуга, потому что у них и вовсе нет свободного времени – они учатся с раннего утра до позднего вечера, с перерывами лишь на обед и на молитвы, и так каждый день.
Все начали задавать им вопросы, и, в том числе, одна девушка задала им такой вопрос: «Вы, студенты ешивы, нас многому научили, но скажите – чему бы вы могли поучиться у нас?» Студенты ешивы ответили в том смысле, что им нечему учиться у их нерелигиозных сверстников. Возникла неловкая пауза, все были смущены, и вопрос замяли. Когда же они вернулись к р. Цви-Йепуде Куку, главе ешивы «Мерказ ha-Рав», и он стал расспрашивать их о том, как прошло собрание, – то они рассказали ему о вопросе девушки и своем ответе. Рав Цви-ЙеЬуда, вместо ожидаемого ими одобрения, рассердился на них и сказал: «Как, вам нечему было поучиться у этих нерелигиозных киббуцников?! А как же любовь к народу Израиля, любовь к Стране, любовь к справедливости? Вы пропустили все самое главное – идите и думайте о своих ошибках…».
Имеет ли смысл этот рассказ в наше время? Могут возразить, что здесь речь идет о 1960-х годах, когда киббуцники еще были сионистами, но с тех пор нерелигиозное общество лишилось всех идеалов вообще. Однако это неверно. И в наше время в нерелигиозном обществе есть ряд ценностей, которых мало в мире религиозном. Прежде всего, это свобода мысли – они не связаны никакими общепринятыми идеями, и проводя у них уроки, никогда не знаешь, каким будет вопрос. Второе – любовь к экономической независимости, понимание ее важности и готовности трудиться ради этого. Третье – эстетическое чувство, воспитанное на восприятии огромных пластов Западной цивилизации, – которого, к сожалению, еще очень не хватает в религиозной среде; а также многое другое.
Об этом и говорит здесь р. Кук: есть «нормальность жизни», в которой присутствует святость в природности, и она хочет быть выражена. Мы не хотим сказать, что к жажде «нормальной жизни» со стороны секулярного еврейства не примешаны всевозможные интересы и что у этого нет клипот («скорлупы») – разумеется, есть и это. Но в целом, по очень многим пунктам секулярное еврейство обладает базовой правильной интуицией.
Из сборника «Израиль и человечество»
(изд. Маханаим 2010, Пинхас Полонский по материалам лекций р. Ури Шерки)